Yüzeyde, manzara ve binaları tanımlamak için kullandığımız dilin, sosyal dünyamızı düşündüğümüz şekillerle pek ortak noktası yok gibi görünüyor. Bir dağ silsilesinin bir aileyle pek ortak yanı yoktur; bir şehrin tasarımı bir meslektaşla hiçbir şekilde benzerlik göstermez – ya da öyle görünüyor. Ama eğer bu doğruysa, o zaman neden birçok insan ilişkisini tanımlamak için mekansal ve mimari metaforları kullanıyoruz?
İyi, güvendiğimiz arkadaşlarımız, fiziksel yakınlıklarından bağımsız olarak ‘yakın’ olarak tanımlanır, ve dünyanın diğer ucundaki sevilen biri, sizinle yaşadığınız birinden daha ‘yakın’ hissedilebilir. Arkadaşlarınızın bir ‘iç çemberi’ olabilir veya diğerlerinin çemberlerinden ‘dışlanmış’ hissedebilirsiniz. ‘Daha yüksek’ statüdeki bir meslektaş, sizin ‘üstünüzde’ gibi görünebilir ve ‘daha düşük’ statüde olanlar ‘aşağıda’ olabilir. ‘Sınırlar belirleme’ veya birini ‘duvar örme’ şeklinde konuşurken hatta bir şeyin mimari olduğunu bile söyleyebiliriz.
Çok fazla düşünmeden, sosyal dünyamızı açıklamak için bir bütün mekansal ve mimari metafor kütüphanesini kullanıyoruz – ve bunu sadece kişisel ilişkilerimiz için değil. Bu metaforlar, toplumsal düşünce için temeldir. Bazı insan gruplarını ‘kenara itilmiş’ (dışlanmış) ya da ‘baskı altında’ (aşağıda) tanımlarız, ve toplumun kendisi bir ‘yapı’ya sahiptir, sanki bir gökdelen gibi bir araya getirilmiş gibi.
Sosyal ilişkiler neden zihnimizde belirgin geometriler oluşturur? Son birkaç on yılda yapılan araştırmalar, bu metaforların yalnızca dilin özgün kullanımları olmadığını göstermiştir. Bunun yerine, sosyal hayatımızı nasıl deneyimlediğimizde temel bir şekilde mekansal bir şey ortaya çıkar. Ve bu, radikal bir olasılığa yol açar: Arkadaşlıklarımızı, tanıdıklarımızı, meslektaşlarımızı, ailelerimizi ve toplumları nasıl anladığımızı mekansal ilişkiler aracılığıyla anlıyorsak, mimari kavramlar – mekânın bilinçli tasarımı – sosyal ve siyasi düşünce için yeni metaforlar oluşturmak için araçlar haline gelebilir mi?
Geçen 40 yılda, psikologlar ve dil bilimciler, bu mekansal metaforların gerçekten de sadece metaforik olmadığını göstermişlerdir. 1980’lerde filozof George Lakoff ve bilişsel dil bilimci Mark Johnson, bedensel deneyimlere gönderme yapan metaforların, soyut sosyal fikirler hakkında düşünmemizi ve konuşmamızı nasıl yapılandırdığını göstermişlerdir: İngilizce’de, aşk bazen bir ‘yolculuk’ olarak ifade edilir; gerçekler net bir şekilde ‘görülen’ şeylerdir. Ancak Lakoff ve nörobilimci Vittorio Gallese’nin, ‘aşk bir yolculuktur’ gibi metaforlarda referans verilen bedensel durumların, bu durumların – bu durumda seyahat – ilk kez deneyimlendiğinde etkinleştirilen aynı duyusal algı ağlarının simülasyonlarını içerdiğini daha cesurca ileri sürmeye başlamaları 2000’li yılların ortalarına kadar değildi. Bu, dışa dönük bir arkadaşımızı ‘odanın aydınlandığını’ tarif ettiğimizde, çevremizdeki ışık düzeylerini takip eden beyin bölgesinin (görme korteksi) aynı kısmının, metafor anlayışı sırasında odanın aydınlandığı bir görüntünün simülasyonunu yeniden etkinleştirdiği anlamına gelir, aynı zamanda ‘parlak’ kişiliği hakkında soyut bir yorumu anlamamıza yardımcı olur. Gallese ve Lakoff, ‘düşünme ve yapma’nın, ‘ortak bir sinir altstratını kullandığını öne sürdüler. ‘ (Başka bir deyişle, ‘düşünce, bedenimizin normal işlemlerinin bir kullanımıdır.’)
Fiziksel mekandaki nesnelerle yaşanmış deneyimler, ilişkilerimize haritalandırdığımız faydalı kavramsal yapıları sağladığı görünmektedir. Mekansal metaforlar bu sürecin sonucudur. Hepimizin mekanda nesnelerle etkileşime dair birinci elden deneyimleri vardır. Önümüzdeki bir masada bir şey almak için uzandık, havada uçuşan bir şeyi yakalamak için hareket ettik ve ulaşamadığımız bir şeyi tutmaya çalıştık. Bu yakınlıkla ilişkilendirilmiş bedensel deneyimleri referans noktaları olarak kullanarak, beynimiz insanların pozisyonlarını bir hayal edilen ‘sosyal uzayda’ ‘yakın’ veya ‘uzak’ olarak simüle eder. Ancak mekansal deneyimlerimizle sosyal dünyamız arasındaki ilişki ne kadar derindir? Dağlar ve aileler veya şehirler ve meslektaşlarımızın deneyimlerimizi birleştiren bir sinir altstratı gerçekten var mıdır?
Birini ‘uzak’ olarak tanımlarsak, onu o mekansal terimde düşünürüz, yanımızda olsalar bile.
Bu yüzyılın başında, bilişsel bilimciler, dikkatlice kontrol edilmiş deneyler kullanarak sosyal uzayın psikolojik geometrilerini çizmeye başladılar. Bu deneyler, hayali sosyal dünyamızda diğer insanlara uyguladığımız ‘uzaklıkların’ – bir arkadaşı yakın veya bir tanıdığı uzak olarak düşünmek – bu insanlara karşı davranışlarımıza yansıyıp yansımadığını sordu. Bir çalışmada, katılımcılara bir S şeklinde bir yol boyunca bir paketi teslim etmek için alacakları rotayı çizmeleri istendi. Üç figür, bir grup için ‘arkadaşlar’ ve diğer bir grup için ‘yabancılar’ olarak tanımlandı. ‘Arkadaşlar’ grubundaki katılımcılar, ‘yabancılar’ grubundaki katılımcılar tarafından çizilen çizgilere kıyasla yol boyunca figürlere daha yakın çizgiler çizdiler. Araştırmacılar, etkinin, uzamsal yakınlık ve arkadaşlık arasındaki dolaylı ilişkilendirme sonucunda olduğunu düşündüler: uzaklık yabancılarla ilişkilendirildi; yakınlık arkadaşlarla.
Başka bir çalışmada, Meksika hakkında olumsuz düşüncelere sahip Amerikalılar, Meksika ve Amerikan şehirleri arasındaki mesafeyi, Meksika hakkında daha olumlu görüşlere sahip Amerikalılarla kıyaslandığında abartılmış olarak tahmin ettiler. Bu çalışmanın yazarları, fiziksel dünyada uzaklık tahminlerinin, katılımcıların Meksika’yı hayali bir sosyal uzayda nasıl konumlandırdıklarından etkilendiğini düşündüler.
Sosyal ilişkileri tanımlamak için kullandığımız mekansal metaforlar sadece dilin özgün kullanımları değil, aynı zamanda bu sosyal ilişkilerin zihnimizde nasıl yapılandırıldığının yansımalarıdır. Birini ‘uzak’ veya ‘temastan uzak’ olarak tanımladığımızda, onları gerçekten de bu mekansal terimlerle düşündüğümüzü düşünüyoruz, yanımızda olsalar bile.
Dünyada gezinmek için, nesnelerin nerede olduğu ve nasıl etkileşime geçileceği hakkında zihinsel temsillere güveniriz. Bu, sosyal bilgiyi kavramsal olarak temsil etme şekliyle benzerdir: insanların bağlantı ve güç açısından nerede bulunduğunu bilmek, sosyal işlevsellik için merkezi öneme sahiptir ve günlük etkileşimlerimizi yönlendirmemize yardımcı olur. Bilişsel nörobilimciler için, her iki işlem de benzer bir fenomenolojiyi paylaşır çünkü her ikisini de benzer şekilde ‘haritalama’ görevleri olarak yaşarız. Bu yüzden sosyal içeriği bir zihinsel ‘uzay’da haritalamak, coğrafi veya mimari çalışmada yer alan haritalama kadar sezgisel hissettirir.
Ancak, sadece sosyal ilişkileri anlamak için mekansal deneyimlerden yararlanmıyoruz. Bu etkiler aynı zamanda ters yönde de çalışır gibi görünüyor. Bir çalışmada, katılımcılara bir ekran üzerinde ‘yüksek’ ve ‘düşük’ güç kelimelerinin çiftleri, ‘ust’ ve ‘hizmetçi’ gibi, gösterildi. Farklı egzersizlerle, bu kelimelerin dikey konumları değiştirilerek her birinin diğerinin üzerinde ve altında görünme şansı elde edildi. Çalışma, katılımcıların yüksek güçlü isimleri, ‘ust’, altında göründüğünde ancak ‘hizmetçi’ gibi düşük güçlü isimlerden daha hızlı tanıdığını buldu. Başka bir çalışma, ‘arkadaş’ ve ‘düşman’ kelimelerini farklı konumlara – yakın ve uzak – bir 3B grafik üzerinde yerleştirdi ve ‘arkadaş’ kelimesinin daha hızlı tanındığını buldu, ‘düşman’ kelimesi daha uzak bir yere yerleştirildiğinde, ‘düşman’ kelimesinin daha hızlı tanındığını buldu. İki çalışmada da, araştırmacılar, belirli sosyal yüklü kelimelerin tanınmasının, katılımcıların bu sosyal kavramların mekansal temsilleriyle uyumlu konumlarda bulunmasını içeren konumlandırma sonuçlarında iyileştiğini düşündüler. Bu, katılımcıların kelimeleri daha hızlı işlemesine olanak tanıdı.
Mekansal bilişim ve sosyal bilişim için ortak bir kortikal temel bulunmaktadır
Bu mekansal ve sosyal bilişim arasındaki güçlü ilişkiye dair kanıtlar ışığında, Gallese ve Lakoff’un öngörüsünün doğru olduğunu varsayabilirsiniz: gerçekten de her iki düşünce türü için ortak sinir altstratlar vardır. Bilişsel nörobilimcilerin araştırmaları, bu öngörüyü desteklemektedir. 2014’te bir çalışmada, araştırmacılar katılımcıların beynindeki aktiviteyi izlediler ve katılımcılara bir masada farklı konumlardaki nesnelerin resimlerini gösterdiler. Katılımcılardan, her resimdeki bir nesnenin ‘daha yakın’ mı yoksa ‘daha uzak’ mı olduğunu değerlendirmeleri istendi. Araştırmacılar, bu değerlendirmeler sırasında beyin aktivitesini kaydetti ve bir makine öğrenme algoritmasını eğiterek, hem yakın hem de uzak mesafe değerlendirmeleri ile ilişkilendirilen verileri çözümlemek ve sınıflandırmak için kullanıldı. Sonunda, algoritma katılımcının yakın veya uzak mesafe değerlendirmesi yaptığını sadece beyin aktivitesini analiz ederek güvenilir bir şekilde belirleyebildi.
Daha sonra, katılımcılardan sosyal çevrelerindeki sekiz kişinin fotoğraflarını sağlamaları istendi: dört kişi ile güçlü bir ilişkileri olanlar ve dört kişi ile tanışık olsalar da yakın olmayanlar. Araştırmacılar, katılımcıların beyin aktivitesini ölçerken, her fotoğraftaki kişinin bir ‘arkadaş’ mı yoksa ‘tanıdık’ mı olduğunu sormuşlardır. Araştırmacılar, bu görevi ‘sosyal mesafe’ değerlendirme görevi olarak adlandırmışlardır.
Araştırmacılar, iki görev arasındaki beyin aktivitesindeki örtüşmeyi aramak yerine, mekansal mesafe görevinden eğitilmiş algoritmayı, sosyal mesafe görevinden gelen verileri çözmek için kullanmışlardır. Mekansal algoritma, katılımcıların sosyal mesafe görevine verdikleri yanıtları öngörmekte, tesadüfen daha üstün bir doğrulukla kullanılmıştır. Başka bir deyişle, beynin belirli bir bölgesindeki ‘yakın’ ve ‘uzak’ mekansal mesafe değerlendirmeleri ile ilişkilendirilen beyin aktivitesi – bu durumda inferior parietal lobul – sosyal mesafe değerlendirmelerini öngörmek için bir şablon olarak kullanılabilir. Bu bulgu, mekansal bilişim ve sosyal bilişim için ortak bir kortikal temel olduğu iddiasını desteklemektedir. Dünyanın öbür ucunda olsalar bile, size ‘yakın’ olan o arkadaşınız, bu makaleyi okumak için kullandığınız ekranın size ‘yakın’ olduğunu belirleyen aynı beynin parçası tarafından haritalanmaktadır.
Peki, bunun açıklamaları nelerdir? Bazı araştırmacılar, sosyal bilişimin mekansal bilişimin bir ‘exaptasyon’u olduğunu savunmaktadır. Bir exaptasyon, birincil bir adaptasyon için ikincil bir kullanımdır. İlk olarak Charles Darwin tarafından önerilen en ünlü örnek, tüm hava soluyan hayvanlarda bulunan akciğerlerdir. Bu organın oksijen almak için evrimleştiğini öne sürmek yerine, Darwin akciğerlerin balıkların iç yüzgeç torbalarından ‘exapted’ olduğunu düşünüyordu – balıkların su altında yüzey kontrolünü sağlayan bir gaz dolu organdı. Sosyal bilişimde, bazı nörobilimciler, mekansal bilişim için sinir sistemlerinin sosyal bilişimin temelini oluşturmak üzere ‘üretildiğini’ iddia etmişlerdir. Bu, sosyal bilginin, bireylerin koordinatlar olarak temsil edilebildiği bir topografik ‘uzay’dan türetilen sonuçların oluşturulabileceği, mekansal bilginin nasıl temsil edildiği gibi, düzenli ve boyutlu bir şekilde düzenlendiği bir düzende örgütlendiği anlamına gelir.
Exaptasyon, iki farklı ama birbirine çok yakın beyin fonksiyonunun gelişimi için, tamamen modüler beyin bölgelerinin bağımsız gelişimini öneren bir evrimsel açıklamaya kıyasla daha az karmaşık bir açıklamadır. Eğer sosyal ve mekansal bilişim gerçekten de bu argümanın öne sürdüğü gibi beynin içinde bir arada yer alıyorsa, bu, sosyal ortamlarda birinin sosyal durumunu algılayarak hemen çıkarımlarda bulunma yeteneğimizi açıklar. Bu, düşündürücü bir argüman olsa da, geçerliliğini sağlamak için daha fazla araştırma gerektirir.
Jakobenler kralın sol tarafında otururken, Kraliyetçiler sağ tarafında otururdu
Önemli bir şekilde, bu argüman, sosyal bilişimin mekansal bilişime indirgenmesini iddia etmez. Sosyal psikolojiden gelen diğer araştırmalar, insanların zihinsel temsillerinin çok modlu olduğunu göstermiştir. Bu duygusal ilişkileri, deklaratif bilgiyi ve bireysel anıları içerir. Ancak, en azından, bu argüman diğer insanlar hakkındaki düşüncelerimizin nasıl edindiğimiz ve hala deneyimlediğimiz en temel insan bilişinin bir açıklamasını sunar. Bu fikrin daha geniş sonuçları, tasarladığımız mekanların farklı insan grupları ile olan örtük mekansal ilişkilerimizi, arkadaşlar, aileler, topluluklar ve toplumlar da dahil olmak üzere, daha derinlemesine nasıl yansıttığını daha derinlemesine düşünmemize zorlar. Dahası, mekansal dünya sosyal bilişimimizi derinden etkileyebileceğine göre, mimari ve diğer mekansal tasarım biçimlerinin yeni sosyal düşünce biçimleri oluşturmak için kavramsal araçlar olarak işlev görebilir mi?
Aslında, bu zaten gerçekleşmişti. Mayıs 1789’da, Fransız toplumunun üç sınıfı – rahipler, soylular ve halk – Versailles’de yeni vergilerin tahsisi üzerine tartışmak ve ülkede reformlar yapmak için bir araya geldiler. Bu olay, Fransa’da ve kısa bir süre sonra Avrupa’nın geri kalanında da siyasi yönetim sistemi olarak demokrasinin egemen olduğu döneme işaret etti. Bu etkinlikte tartışılan fikirlerin tarihi olmasının yanı sıra, bu fikirlerin mekandaki düzenlemesi de tarihi nitelikteydi.
Jacobin partisinin üyeleri de katılımcıydı; monarşiyi kaldırmayı ve liberal politikaları uygulamayı savunan anti-kraliyetçiler. Tesadüfen, kralın sol tarafında oturdular, Royalistlerin ise, monarşiyi ve gücünü korumak isteyen parti üyeleri, kralın sağında oturdu. Bu oturma düzenlemesi benimsendi ve her iki grubu ayırt etmek için bir mekansal metafor – ‘sol’ ve ‘sağ’ – kullanılabilir hale geldi. Liberal politikaları savunan Jacobinler ‘Sol’da yer alırken, muhafazakar politikaları savunan Royalistler ‘Sağ’da yer aldı.
Bu politik grupların mekansal düzenlemesi günümüze kadar devam ediyor, ancak bu düzenlemenin temelindeki oturma düzeni artık genellikle unutulmuş ve kesinlikle terkedilmiş durumda – siyasi partiler artık kendilerini bir monarşinin her iki yanına da oturmuyorlar. Sol-Sağ politik spektrumunun köken hikayesi, farklı sosyal grupları mekanda düzenlemenin, bu grupların zihinsel olarak nasıl temsil edildiği üzerinde ne kadar etkili olabileceğini göstermektedir. Bu zihinsel temsilin sonraki siyasi düşünce üzerindeki etkisi göz ardı edilemez. Bugün, iki yüzyılı aşkın bir süre sonra, Sol-Sağ politik spektrumu boyunca konumlanmamış bir siyasi parti, politikacı veya hatta politik bir fikir yoktur. Bu spektrumun temel aldığı mekansal ilişkinin başlangıçta keyfi olduğu gerçeği, onu daha da dikkate değer kılmaktadır.
Eğer mekanda insanların keyfi bir düzenlemesi siyasi düşünce yapısında böylesine derin etkiler bırakabiliyorsa, bu etkileri daha bilinçli bir şekilde kontrol edebilir miyiz? Mimarlık, çok çeşitli olası mekansal düzenlemeler sunar. Mimarların farklı insanlar için tasarladığı alanlar yüksek, geniş, açık, sınırlı, manzarasız veya manzaralı olabilir – her biri sosyal düşünceye ilişkin bir önermedir. Bu yüzden, atletik yarışmaları kazananları en yüksek platforma koyarız, neden kuruluşların patronları binaların en üst katlarında en büyük odaları işgal eder; neden ailelerin başları geleneksel olarak ‘ana yatak odası’nda uyur ve masanın başında yer alır. Bu durumlarda, güç yukarıda, merkezde, daha fazla alan (veya daha iyi bir manzara) ile oluşturulur.
Mimarlık genellikle belirli sosyal ilişkiler ve güç dağılımları hakkında belirli anlatıları iletmek için bir araç olarak kullanılmıştır. Giza Piramitleri, Pekin’deki Yasak Şehir, Atina’daki Partenon veya Paris’teki Zafer Takı gibi anıtsal yapılar, yükseklik, mesafe, kütle, hacim ve sınırları manipüle ederek güç hakkında soyut fikirleri somutlaştırır. Örneğin, Vatikan’daki Aziz Petrus Bazilikası’na bakalım. 16. ve 17. yüzyıllarda inşa edilen bu yapı, Katolik kiliseleri için geleneksel mimari standartlardan ayrılarak Piazza San Pietro şeklinde kamuya önemli bir alan bağışlayarak dikkat çekti. Bu alan bir kereye mahsus olarak binlerce tapınağı barındırabilir. Kare yerine, Piazza San Pietro, dört sıra derinliğinde açık hava sütunları ile çevrili bir elips olarak tasarlandı. Mimarı Gian Lorenzo Bernini’nin deyişiyle, meydan ziyaretçileri ‘Chiesa’nın annelik kollarında kucaklar’ (Kilisenin ‘anne kolları’) olarak kuşatır. Bunu yapmak zorundaydı. Sonuçta, Aziz Petrus Bazilikası, Roma’daki Katolik Kilisesi’nin otoritesinin, halkın endişelerinden o kadar uzak göründüğü bir dönemde, Kuzey Avrupa’daki Protestan Reformcular tarafından sorgulandığı Protestan Reformasyon sırasında inşa edildi. Buna yanıt olarak, Roma Katolik Kilisesi kendi Karşı Reformasyonuna girişti, bu da kendi koltukçu ve yolsuz uygulamalarını feshetmeyi ve dikkatini yeniden halka, Vatikan’daki mimari dahil, çevirmeyi içeriyordu. Piazza San Pietro’nun mekansal tasarımı, Katolik Kilisesinin yeni bir sosyal şeffaflık ve açıklık döneminin sinyalini vermesine yardımcı oldu.
‘Cam Tavan’ın mimari metaforu, erkeklere genellikle görünmez engelleri ifade eder
Ancak, kolektif sosyal düşünceyi değiştirmek için bir mimar olmak gerekmez. Hatta mimari veya mekansal metaforlar bile etki yaratabilir. Eşitlik, baskı veya hakların aşındırılmasına karşı mücadele eden toplumsal ilerleme savunucuları, sıklıkla “marjinalleştirilmiş”, “baskı altında” veya “egemenlik altında” olanları savunurken sosyal deneyimlerini mekansal metaforlar üzerinde temellendirirler. Bu nedenle, sosyal adalet hareketleri genellikle işgal ve mekanda ajans metaforlarına sahiptir.
1929’da, İngiltere’de kadınların oy hakkını kazandıktan bir yıl sonra, Virginia Woolf, feminist bir essayinde kadınların entelektüel ajansına dair bir savı savunurken bir mimari metafor kullanmıştır – Kendi Odasının Bir Odası. Tartışmasını kadınların entelektüel ajansını savunurken bir mimari metafor olan ‘oda’ hem harfiyen hem de mecazi olarak yorumlanabilir. Harfiyen, Woolf “bir kadının kurgu yazabilmesi için parası olmalı ve kendi odası olmalı” der. Yazı veya çalışma için özel alanlar 20. yüzyılın başındaki birçok kadın için lüks olurdu. Ancak başlığın tam anlamı, kadınların kesintisiz ve kendi kendine yönlendirilen entelektüel uğraşlarına sahip olma hakkını ifade eden bir metafor olarak en iyi şekilde anlaşılır – bir fikir Woolf, denemesi boyunca keşfeder.
Bugün, feministler, ‘cam tavan’ın mimari metaforunu kullanarak, kadınların kurumsal kariyer basamaklarını tırmanırken deneyimledikleri erkekler için genellikle görünmez engelleri ifade ederler (bundan ‘cam’ olarak). Benzer şekilde, LGBTQ+ topluluğu üyeleri, toplumsal olarak görünür hale gelmek için ‘dolaptan çıkmaya’ teşvik edilirler. Daha yakın tarihli olarak, 2020 George Floyd protestolarında, “Kimin caddesi? Bizim caddemiz!” çağrısı, ırksal azınlıkların kamusal alanlarda güvende hissetme hakkının karşılanmamış olduğunu iletmek için kullanıldı. Woolf’un başlığı gibi, bu ifadeler harfiyen yorumlanabilir, ancak tam etkileri mecazi olarak anlaşılır. Mekansal metaforlar olarak, azınlık gruplarının sosyal engelleri nasıl deneyimlediğini ve aşmaya çalıştığını açıklarlar. Bu metaforlar olmadan, örneğin, cinsel kimliklerini veya cinsel yönelimlerini gizlemekten kaynaklanan sosyal izolasyon ve kısıtlamaların duygularını ifade etmek çok zor olabilir. Mekansal metafor aracılığıyla, grup dışı bireyler, “dolapta” yaşamış bir yaşamın sosyal izolasyon ve kısıtlamalarının duygularını anlayabilirler.
Soldan Sağa siyasi spektrum, politik aşırılığa doğru yol aldığını düşündüren bir biçimde yeniden inşa edilebilir. ‘Partizan’, ‘kutuplaşmış’ veya ‘aşırıcı’ gibi mekansal metaforlar genellikle en güçlü siyasi görüşlere sahip olanları tanımlamak için kullanılır. Bu mekansal metaforlar, zıt yönlere uzanan kutupları olan yatay bir çizgi boyunca pozisyonları referans alarak anlam oluşturur. Ancak, bunun yerine, siyasi görüşleri bir nal şeklinde konumlandırsak ne olurdu?
İlk olarak, 2002’de Fransız filozof Jean-Pierre Faye tarafından kullanılan ‘nal kuramı’, 1939’da Hitler’in Nazi hükümeti ile Stalin’in Komünist Partisi arasında imzalanan saldırmazlık antlaşması olan Molotov-Ribbentrop Paktı’ndan bu yana politik teorisyenler tarafından tartışılmaktadır. O zamandan beri, teori, 2016 Demokrat ön seçimlerinde Bernie Sanders’a oy verenlerin %12’sinin başkanlık seçimlerinde Donald Trump’a oy verdiği, muhtemelen ‘Sol eğilimli’ aday Hillary Clinton’ı seçimleri kaybetmesine mal olan bir gerçeği açıklamak için kullanıldı. Başka bir örnek, hem uçtan Sol hem de uçtan Sağdaki politikacılar ve uzmanlar Ukrayna savaşıyla ilgili olarak anti-müdahaleci pozisyonlar savundular. Ancak, Sol-Sağ spektrumunun basit ikiliği gibi, politik teorisyenler nal kuramının da ideolojik manzaranın aşırı basitleştirilmiş olduğunu iddia ettiler. Ancak, yeni mekansal metaforlar, dar bir şekilde lineer olan siyasi düşüncenin alternatif biçimlerini sunar.
Sosyal düşüncenin şekillerini yeniden düşünmenin olanakları çok geniş görünebilir. Ancak mekansal metaforlar her zaman özgürleştirici olmaz. ‘Soldan Sağa’ spektrumunun katı bir kavramlaştırması gibi, bazen sosyal düşünceye kısıtlamalar getirirler. Sosyal ve siyasi kurumlarımızdaki otorite figürlerine verilen başlıklar, ‘Okul Müdürü’, ‘Yüksekliğiniz’ veya ‘Yüksek Mahkeme’ gibi, genellikle yükseklik ve hacim gibi mekansal koşullara atıfta bulunur. Hatta ‘Başkan’ başlığı bile Latince praesident (‘önünde oturmak’) kavramsal bir metafore indirgenebilir.
Bu nedenle, kişiler arası ilişkilerimizi ve siyasi söylemimizi sınırlayan mekansal ve mimari metaforlara kulak vermeye önem vermeliyiz. Bu metaforlar, sosyal gruplar arasındaki artan zihinsel ayrılıkları gösterebilir. Trump’ın 2016 başkanlık kampanyası ve güney ABD sınırına duvar inşa etme retoriği düşünülebilir. Trump’ın başkanlığı sırasında bazı yeni sınır çitleri inşa edilmiş olmasına rağmen, eski başkanın neredeyse geçirilmez bir duvar inşa etme önerisi, gerçekte dış politikada ve göç politikasında izolasyonist bir tavra doğru daha geniş bir değişimin sinyali olarak en iyi anlaşılır bir metafor olarak görülmelidir.
Mekansal metaforlar, fiziksel referanslarının yıkıldıktan sonra bile ayakta kalır
Benzer şekilde, birçok insan için Çin Seddi, güneydeki Çin ulusunu kuzeydeki yağmalayan barbarlardan net bir şekilde ayıran bir sınırı işaret eder. Bu fikir, bu harfiyen duvarın aslında birçok daha küçük duvarın bir koleksiyonu olduğu gerçeği olsa da, hiçbir zaman büyüklüğünü gizlemeyen bir fiziksel gerçeklik olmuştur. Almanya’da, demir perdenin ötesinde bulunan şehirler arasındaki mesafeleri, birleşmeden önce aynı taraftaki şehirlere kıyasla, vatandaşlar yıllardır hala abartmaktadır. Dahası, bu abartmalar, birleşmeye daha negatif tutumlar sergileyen vatandaşlar için, pozitif görüşlere sahip olan vatandaşlardan daha büyüktür. Mekansal metaforlar, fiziksel referansları yıkıldıktan sonra bile ayakta kalır.
Binlerce yıldır, mimarlar, yapılarını sadece sakinlerinin işlevsel ihtiyaçlarını aşan mekansal formlarla tasarladılar. Bunun yerine, genellikle toplumsal güç için metaforlar olarak anlaşılacak yapılar oluşturmaya çalıştılar. Benzer şekilde, yazarlar, aktivistler ve politikacılar, sosyal deneyimlerini ve arzularını iletmek için mekansal ve mimari metaforlara güvendiler. Son dönem bilişsel nörobilim araştırmaları, her iki etki için de nörobiyolojik bir temelin olduğunu göstermektedir.
Bu mekanizma, sosyal deneyimin fenomenolojisine, yani öznelliğine, içgörü sağlar, ancak aynı zamanda hareketlerimizin ve mekandaki konumlarımızın sosyal ajansımız ve statümüz hakkında ne dediğini dikkatlice düşünmemize de yol açmalıdır. Eşit olarak, şehirlerdeki insanlar için inşa edilen mimarinin, onlara atfedilen mekansal mesafeleri nasıl yansıttığını anlamamıza yol açabilir.
İçgörü yeterli değildir. Sosyal-mekansal düşüncede radikal olanaklar da vardır. Bu mekanizma aracılığıyla, kolektif deneyimlerimizin mimarları olabilir, sosyal yaşam için yeni metaforlar oluşturabilir ve zihnimizdeki diğer insanların geometrisini şekillendirebiliriz.
Haber:
https://aeon.co/essays/why-do-other-people-form-imaginary-shapes-in-our-minds
